AVANT LA TERRE / ANTES DE LA TIERRA

Estoy leyendo el Popol Vuh… No en el texto original en quiché, ni tampoco en una traducción, sea al español sea al inglés… Estoy leyendo ese texto fundamental de la mitología maya en la traducción al maya de Yucatán publicada en 2012, Popol Vuh ich maaya t'aan (el Popol Vuh en lengua maya), que me dieron el año pasado mis amigos mayas. La traducción, coordinada por Roger Pool, fue realizada por un grupo de nueve asesores del programa de educación Ko'one'ex Kanik Maaya (Aprendamos maya), entre otros Vicente Canché, Armando Cauich y Manuel Tec.



Quiero darles una idea de ese texto fascinante y muy poético: hoy comenzamos por el inicio, antes de la Tierra… Tengo la intención de hacer otros artículos aquí sobre varios pasajes del libro.
Encontrarán entonces el texto en maya, y dos traducciones mías al español y al francés.

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Je suis en train de lire le Popol Vuh… Non pas dans le texte original en quiché, ni en traduction, que ce soit en espagnol ou en anglais… Non, je lis ce texte fondamental de la mythologie maya dans la traduction en maya du Yucatán publiée en 2012, Popol Vuh ich maaya t'aan (le Popol Vuh en langue maya), que m'ont offerte l'an dernier mes amis mayas. Cette traduction, coordonnée par Roger Pool, a été réalisée par un groupe de neuf conseillers dans le programme d'enseignement Ko'one'ex Kanik Maaya (Apprenons le maya), et parmi eux Vicente Canché, Armando Cauich et Manuel Tec.

Je veux vous donner une idée de ce texte fascinant et très poétique: aujourd'hui nous commençons par le commencement, avant la Terre… J'ai l'intention de faire d'autres articles sur divers passages du livre.

Vous trouverez donc le texte en maya, avec mes deux traductions, en espagnol et en français.

Avant la Terre / Antes de la Tierra

Lela’ u tsoolil bix yanik ka’ach yóok’olkaab, tuláakal jets’eknak, mixba’al ku juum, mixba’al ku péek, mixba’al ku k’ok’chalaankil, mixba’al yaan ka’anal.

Lela’ u yáax tsoolil, u yáax tsikbalil.

Ma’ili’ yanak mix juntúul wíiniki’, mix juntúul ba’alche’, ch’íich’o’ob, kayo’ob, ixbaw, mix che’ob, mix tuunicho’ob, mix áaktuno’ob, mix taamtam lu’umo’ob ku yila’al, mix k’áax yaan: chéen túun ka’an yaan.

Ma’ tu yila’al lu’umkabil, chéen k’áak’náab jets’eknak yanik yéetel le ka’ano’ mina’an u xuul mank’aja’anil.

Mixba’al much’ukbal ku k’ok’chalaankil, mixba’al ku péek, mixba’al ku jilankil, mixba’al ku juum te’el ka’ano’.

Mixba’al wa’alakbal; chéen tu juunal k’áak’náab yaan, u ja’ile’ jets’eknak yanik; mixba’al ku yila’al yaan u kuxtal tu yóok’olkaab.

Je’el tu’uxake’ éek’joch’e’en, mixba’al ku péek mix ku juum.

Chéen túun Ajsiijaj, Ajpat. Tepeu, Gucumatz, le Yuumtsilo’obo’ ti’ yano’ob ich ja’e’ bak’pachta’ano’ob tumeen sáasilil.

U pixmajubáaob yéetel k’u’uk’umo’ob ya’axtak yéetel ch’oojtak, le beetik ku k’aaba’tiko’obe’ Gucumatz. Nukuch ajna’ato’ob.

Bey yanik le ka’ano’ beeyxan Puksi’ik’al Ka’an, lela’ u k’aaba’ yuumtsil.

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Esta es la descripción de cómo estaba el mundo. Todo estaba quieto, nada suena, nada se mueve, nada hace escandalo, nada hay en el cielo.

Esta es su primera descripción, la primera relación.

Todavía no había habido entonces ningún hombre, ningún animal, pájaros, peces, cangrejo, ni siquiera arboles, ni piedras, ni grutas, ni siquiera hondonadas se ven, ni montes hay: sólo hay cielo.

No estaba visible la tierra, sólo el mar estaba quieto, y el cielo que no tiene fin su extensión.

Nada estaba junto, nada estaba haciendo ruido, nada se mueve, nada se arrastra, nada suena ahí arriba.

Nada esta de pie, sólo el mar, sus aguas están quietas; nada se ve que hay vivo en el mundo.

En donde quiera esta oscuro, nada se mueve, nada suena.

Solamente el Creador, el Modelador, Tepeu, Gucumatz, los Señores que están en el agua, rodeados por la luz.

Están ellos cubiertos con sus plumas verdes y azules, es por eso que se llaman Gucumatz. Grandes sabios.

Así está el cielo, también el Corazón del Cielo, que es el nombre del dios.

chéen k’áak’náab jets’eknak
sólo el mar quieto / seule la mer calme

C'est la description de ce qu'était le monde. Tout était calme, aucun bruit, aucun mouvement, aucun tapage, rien dans le ciel
C'est sa première description, le premier récit.

Il n'y avait encore eu aucun homme, aucun animal, pas d'oiseaux, de poissons, de crabe, on ne voit même ni arbres, ni pierres, ni grottes, ni même ravinements, il n'y a pas de forêts: il n'y a que le ciel.

La terre n'était pas visible, seule la mer était calme, et le ciel à l'infini.
Rien n'était assemblé, rien ne faisait de tapage; rien ne bouge, rien ne rampe, rien ne résonne là-haut.
Rien n'est debout, rien que la mer et ses eaux calmes, on ne voit rien qui soit vivant dans le monde.
Partout l'obscurité, rien ne bouge, aucun bruit.

Seulement le Créateur, le Formateur, Tepeu, Gucumatz, les Seigneurs qui sont dans l'eau, environnés de lumière.
Ils sont couverts de leurs plumes vertes et bleues, c'est pour cela qu'ils s'appellent Gucumatz. De grands sages.
Et ainsi est le ciel, avec le Coeur de Ciel, qui est le nom du dieu.


Comentario breve.

Tepeu quiere decir el soberano, y viene del Nahuatl; Gucumatz quiere decir Serpiente Quetzal, y es la versión quiché de Kukulcán. Los quichés asociaban Gucumatz con el elemento liquido, una culebra de plumas que andaba en el agua. Las plumas verdes son las del Quetzal, las azules son las del Cotinga azulero (Cotinga amabilis, raxón en quiché). Se ve un poco después que Corazón del Cielo se llama también Huracán.

Entonces en el origen del mundo según el Popol Vuh, hay dos elementos, el agua y el cielo, sin vida alguna, en el silencio y la obscuridad. Pero hay también dos dioses (que pueden tener varios aspectos y varios nombres), Gucumatz (Kukulcán) en el mar y Corazón del Cielo (Huracán) en el cielo, y hay luz alrededor de los dioses.

Es una visión muy diferente del caos griego, o del tohu-bohu hebraico, diferente del agua sin cielo ni luz del Genesis, o del agua primordial de los egipcios. Quizá el redactor del texto del siglo 16 fue en parte inspirado por el  Genesis, sin embargo la dualidad de la vision del origen en el texto maya que une agua y cielo, dos dioses o dos series de dioses, y luz contenida en la obscuridad misma, me parece muy original.

(continuará…)

Bref commentaire

Tepeu veut dire souverain, et vient du Nahuatl; Gucumatz veut dire Serpent Quetzal, et c'est la version quiché de Kukulcán. Les Quichés associaient Gucumatz à l'élément liquide, un serpent à plumes qui vivait dans l'eau. Les plumes vertes sont celles du Quetzal, les bleues sont celles du Cotinga céleste (Cotinga amabilis, raxón en quiché). On voit un peu plus tard que Coeur de Ciel s'appelle aussi Huracán (ce qui a donné Ouragan).

Donc à l'origine du monde, selon le Popol Vuh, il y a deux éléments, l'eau et le ciel, sans aucune vie, dans le silence et l'obscurité. Mais il y a aussi deux dieux (qui peuvent avoir divers aspects et divers noms), Gucumatz (Kukulcán) dans la mer et Coeur de Ciel (Huracán) dans le ciel; de la lumière entoure les dieux.

C'est une vision très différente du chaos grec ou du tohu bohu hébraïque, différente de l'eau sans ciel ni lumière de la Genèse ou de l'eau primordiale des Égyptiens. Peut-être le rédacteur du texte du XVIe siècle a-t-il été en partie inspiré par la Genèse, cependant la dualité de cette vision des origines dans le texte maya, qui unit l'eau et le ciel, deux dieux ou deux séries de dieux, et la lumière contenue dans l'obscurité même, me parait très originale.

(à suivre…)

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El Popol Vuh fue descubierto a principios del siglo 18 por Fray Francisco Ximenez en el pueblo quiché que se llama hoy Chichicastenango en Guatemala. El Padre transcribió el texto quiché, y dio junto a él su traducción al español, y esto es el único manuscrito que conocemos del libro más importante para conocer la religión de los mayas. Piensan estudiandolo que se terminó de redactar alrededor de 1544, sin embargo la mayor parte de los textos son mucho más antiguos.

Hay varios estudios sobre el Popol Vuh, y varias traducciones. Una traducción al español, por Adrián Recinos, fue publicada en México en 1947. Es al mismo tiempo elegante y precisa. Un libro en inglés acaba de publicarse en los Estados Unidos, por Allen J. Christenson, Popol Vuh, 2 vol., University of Oklahoma Press, 2007 y 2008: da el texto quiché original en el segundo volumen, Literal Poetic Version.

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Le Popol Vuh a été découvert au début du XVIIIe siècle par Fray Francisco Ximenez dans le village quiché qui est maintenant Chichicastenango au Guatemala. Le prêtre a recopié le texte quiché, et donné en même temps sa traduction espagnole, et c'est l'unique manuscrit que nous connaissions du livre le plus important pour connaître la religion maya. On pense, d'après son étude, qu'il a fini d'être rédigé vers 1544, mais la majorité des textes sont beaucoup plus anciens.

Il y a plusieurs études sur le Popol Vuh, et diverses traductions. Une traduction espagnole, par Adrián Recinos, a été publiée au Mexique en 1947. Elle est en même temps élégante et précise. Un livre anglais vient de paraître aux États-Unis, par Allen J. Christenson, Popol Vuh, 2 vol., University of Oklahoma Press, 2007 et 2008: il donne le texte quiché original dans le second volume, Literal Poetic Version.